

D4130

@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲ་མ་ཎི་ར་ཤིཀྵ་པ་དཱད་སྲུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བབེ+ེབ་སྣོ་པའི་གཞིའི་མདོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་།དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡི། །མདོ་ནི་ཅུང་ཟད བཤད་པར་བྱ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་གང་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་ བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་།གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་འབྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་མཐོན་པོ་དང་། མལ་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་སྦྱར་བ་དང་། གང་ཡང་ཁོ་བོས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་ཅུང་ཟད་བརྩམ་པར་བྱའོ།།སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དང་། ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གསོད་པར་མི་ བྱེད་པ་དང་།གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟུང་བ་དང་། གསོད་བཞིན་པ་དང་། གསོད་པ་ལ་བག་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ལ། སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་སྲོག་ གཅོད་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་།སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྤུར་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བསམས་བཞིན་གསོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་ བྱ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།ལྷའི་མིག་གིས་མ་ཡིན། ཡུན་རིང་དུ་མ་ཡིན། མྱུར་བར་མ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་སེམས་དག་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བརྟགས་པ་འདི་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཙགས་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱས་ནས་བརྟགས་པའི་ཆུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔའི་བར་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ།།ཆུ་ཚགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆུ་ཚགས་གཅིག་བཅངས་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལྔ་ནི་ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་དང་། བུམ་ ཚགས་དང་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་དང་།བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་དང་། བསལ་ཚགས་སོ། །རང་གིས་མ་བརྟགས་པའི་ཆུ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་ལ་ བརྟགས་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ།།ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆུ་བཙགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ཆུའི་ཁྲོན་པ་དབེན་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཏང་ཞིང་དབོ་བར་བྱ་སྟེ། ས་ལ་དབོ་བར་མི་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ མེད་པའི་ཆུ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

梵语：Śramaṇera Śikṣāpada Sūtra
藏语：沙弥学处经
顶礼一切智者！顶礼佛法僧三宝最胜众！为沙弥略说此经。
如来为沙弥们简要宣说的十种学处是这样的：即断除杀生学处、不与取、不净行、妄语、饮用谷物酒及酿酒等放逸处、歌舞音乐、花鬘涂香装饰、高广大床、非时食、受持金银学处。这就是世尊简要宣说的十种学处。
尊者释迦光所作的相关偈颂，以及我从诸位阿阇黎和亲教师处略学，为同梵行者利益略造此经。
所谓断除杀生，即不故意杀害女人、男人、黄门及天道众生，也不教唆他人杀生，不以咒术等方便杀害，不抓捕欲杀之众生，不放逸于正在杀生之事，不喜见杀生，一切不善业不随喜也不参与，不令他人执着杀生，乃至蚂蚁等微小众生也不故意杀害。
不应受用有生命的水等。具足正念正知者，日出时应观察水等，观察不动之物，不用天眼，不过久观察，不急速观察，应以清净心观察。此观察直至日出前皆可受用。
过滤等无过后，观察之水行路时可饮用五由旬之内的水。五种滤水器中必须携带一种滤水器行路。五种滤水器是：三角形滤水器、瓶形滤水器、底部有滤网的圆形器、带盖瓶形滤水器和普通滤水器。
对于自己未观察的水，即使可信之人说可用也不应受用。若是未混杂他水，可观察河流五由旬内的水饮用。应观察装满水的瓶等器物。
过滤水时，若有生命，应用解脱器具将有生命之水倒入无人的水井中，不应倒在地上。无生命之水亦不应如此。

།མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ན་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་རྩཝ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་སའི་ཕྱོགས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་གསུམ་གྱི་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤ་ཡིན་ན་བཟའ་བར་བྱའོ།།གང་དང་གང་བཟའ་བའམ་བཏུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་དག་པར་བྱའོ། །དུས་དང་དུས་སུ་ཟང་ཟིང་ཆུ་དང་བཅས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་བུམ་པ་གཙང་བར་བྱ་ཞིང་།བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིག་རྣམས་ནི་རས་མར་བཅུག་ལ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བུ་གའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྩཝ་ཤིག་རྣམས་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྩཝ་དྲུར་ བ་དང་བཅས་པའི་བསེལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དོར་བར་བྱ་ཞིང་།དགུན་ནི་དྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །ནད་པ་ལ་དུག་དང་མཚོན་དང་འདོད་པའི་ཟས་བཏུང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་པ་མཁས་པ་ལ་དྲིས་ནས་འདི་ལ་འདོད་པའི་ཟས་དང་བཏུང་བ་དང་སྨན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གླེན་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ ལ་འདིའི་སྨན་དཔྱད་བརྟག་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་འདིའི་སེམས་གཞན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཏེ་ཚེ་རིང་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་ བྱའོ།།འདི་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པར་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་ཡང་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འཆི་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །བརྩེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནད་གཡོག་མི་བྱའོ། ། ཤི་ན་རྙེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྲོ་དམ་པའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །རྡེག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱོར་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་གནས་པས་ཁྲོ་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས སུ་མི་བྱ་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ག་ག་ཚིལ་མི་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་ནད་པ་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ངའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་དམ་གཞན་ལ་བསྒོ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ང་ནད་ལས་ལྡང་བ་དང་ འཚོ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ།།ནད་པས་ཁྱོད་ང་གསོད་དམ་གཞན་བསྒོ་ནས་གསོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ། །གཞན་བསྒོ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །ནད་པས་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་ རོ་ལ་ཕོལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲལ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཉམས་སམ། བཅིངས་སམ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏམ། ཆད་པས་གཅད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ སུ་མི་བྱའོ།

不说话者和具有正知者们应当观察叶子等物。观察叶子等物时，如果有生命，应当丢弃到带有青草的地方。
对于有生命的水，如果认为有生命，或者怀疑，或者对无生命的认为有生命，或者怀疑时，不应受用。
应当食用经由见闻疑三根据而清净的肉。对于所食用或饮用的一切，都应当各自观察。
应当观察并清洁衣服等物上的生命。应当定期清洗带有杂质和无杂质的受用器皿，并洗涤晾干，因为如果器皿有缺陷就会生出生命。
虱子应当放入布袋中，放入墙壁等的洞中。春天应当将虱子丢弃到带有青草和凉爽的地方，冬天则丢弃到温暖的地方。
不应给病人毒药、武器和贪欲的饮食。应当询问明医后给予此人所需的饮食和药物。
不应让愚人和无知者诊治此人，而应依靠智者。不应对病人讲说会使其心意转移的法。
应当对此人说使其脱离疾病恐惧、长寿稳固和安乐的话。也应当激发'此人只要活着行持正法，就会生起众多善业'的欢喜心。
不应对病人赞叹死亡。不应让其执著死亡。不应以无慈悲心护理病人。
也不应为了死后获得财物而护理。应当做最上等的护理。不应打击。不应强迫。不应改变。不应恐吓。应当以安住于烦恼的心忍受愤怒。
不应如石上画画般的心，而应如水上画画般。不应故意后悔。不应为了嬉笑而挠痒。
假如病人说'如果你杀我的仇人等，或者指使他人杀害，那么我就能康复活命'这样的话，这些都完全不应做。病人不应做杀害你或指使他人杀害的自性罪过。也不应指使他人杀害。病人不应杀生。
对于尸体上有肿块的，应当剖开观察其中的生命后火化。应当对一切众生安住慈爱心。
不应以'这些众生衰败也好、被束缚也好、被降伏也好'这样不顾惜惩罚的心。

།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ན་ཐམས་ཅད་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ བསྲུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དམྱལ་བར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་བཞིན་དང་ ལྡན་པར་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོའོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་ལེན་ཅིང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་ལེན་ལ། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གནས་ ནས་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པར་མི་བྱེད་པའོ།།གལ་ཏེ་རྫས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་གཅུགས་པ་ཡིན་ན། ཡིད་གཅུགས་པ་དང་འབྲེལ་བས་བླང་བར་བྱའི། རྐུ་བའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའམ་རིན་དུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ བླང་བར་བྱ་ཞིང་།དེ་དང་འདྲ་བ་བགྲངས་ལ་རིན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་རུང་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཁོ་ནར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ནར་བླང་པར་བྱའོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གཏམས་པ་དབྲོག་པར་ མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཏམས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་ང་ཤི་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་དང་ཕ་དང་བུ་དང་ཉེ་དུ་དང་བཤེས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཟེར་ན་དབུལ་བར་བྱའོ། ། འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲས་པར་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་དང་ཕ་དང་བུ་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་སློང་དུ་འོངས་ནས་ཆེ་གེ་མོས་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་འདི་བཞག་པ་ལ་ཁོ་བོ་ནི་དེའི་ཉེ་དུ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དབང་པོའི་མངོན སུམ་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་དུས་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སློང་དུ་འོང་བ་མེད་ན། དེའི་ཆེད་དུ་ཤི་བའི་བསོད་ནམས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་ ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པར་གྱུར་ལ། དེ་དུས་གཞན་དུ་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་ལེན་དུ་བཏང་ན་དེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་དན་རྟགས་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ ཞིང་།གལ་ཏེ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ན་དན་རྟགས་འདྲ་བར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ངས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་དན་རྟགས་བྱིན་པ་དེས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕོ་ཉའི་ཐད་དུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏད་པར་བྱ་བའམ་ ཡིད་ཆེས་པའི་ལག་ཏུ་བསྐུར་བར་བྱའོ།།རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོགས་པོ་མི་བྱ་ཞིང་ལམ་བསྟན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །རྐུན་མ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཅང་བར་མི་བྱའོ།

像这样等等的杀生有多种形式，因此对于一切形式的杀生，即使遇到生命危险也要以一切方法来守护不杀生。如果违背上述所说，在此一切都将成为恶作。如同守护自己的生命一样也要守护他人的生命，因为杀生之事将被梵行者们所舍弃，也会堕入地狱。在一切时中都要以一切方法具足正知。这是沙弥学处经中第一条不杀生学处。
所谓不偷盗，是指不以盗心取用僧团或个人的物品，也不通过他人来取用，不以盗心将物品从一处移至他处。如果需要物品，且是可信任的人，应通过与可信任者的关系来取用，而不是以盗心。但是也要以这样的心态来取用：想着要给予同等或等值的物品，并且要计数后给予等值物品。
虽然有很多寺院，但不应从所有处取用利养等物，而应只在所住之处取用。不应以盗心取用他人的芝麻壳。不应抢夺他人寄存之物。如果有在家人寄存物品并说'我死后这是你的'，则受用无过。如果说要给予父母、子女、亲属、朋友们，就应给予。如果说要供养僧团，就应供养。
如果未说任何话就死亡，则不应毁坏。如果父母、子女、亲属等来索要说：'某人将这些物品寄存于你，我是他的亲属，请将其给我'，如果知道确实是亲属，应在众人面前给予。因为在家人是带着牵挂而死，出家人则是无所牵挂。如果没有人来索要，则应为死者做功德。如果比丘或沙弥寄存后死亡，应供养僧团。
如果有人寄存了一些物品，之后派他人来取，应给予此人，但不应立即给予，而应说'带来信物后再来'，如果带来相符的信物则应给予。或者如果此人说'某人给了我这样的信物，他说应该交给你'，则应给予。如果对使者不了解，应自己交付或通过可信之人转交。
不应与盗贼为友，不应为其指路。不应与其同行。不应存有盗贼所需之物。

།རྔོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲོས་ ནས་འོངས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱའོ།།ཤི་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བུ་ལོན་བླངས་ནས་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་བགོ་བར་བྱས་ལ། ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལོན་དེ་དག་པར་བྱའོ། །ནད་པ་འཆི་འདོད་པས་ནད་གཡོག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ང་ཤི་ན་ངའི་གོས་ལ་ སོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བླང་བར་བྱའོ།།འོན་ཏེ་གཞན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ཟེར་ན་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གཏོང་བ་ན་ངས་བཏང་གི་བཟུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། གལ་ཏེ་ལྷུང་ན་རིན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །མ་སྨྲས་ པ་ར་ལྷུང་ན་རིན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གོས་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་རྙེད་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་འཕགས་པ་ངའི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སྟོར་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བླངས་ན་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བླངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དན་རྟགས་ཅི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།གལ་ཏེ་དན་རྟགས་དང་བཅས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དུ་འོངས་པ་མེད་ན་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པར་སྨྲ་བས་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་གྱི་ནོར་དབྲོག་པར་ མི་བྱའོ།།མ་བྱིན་སྤྱོ་པ་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་བྱིན་པ་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བསྲུང་བ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་ཡང་འ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པའོ།། །། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཟག་བྱེད་དང་བཤང་བ་དང་ཁའི་ལམ་རྣམས་སུ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་ནས་རེག་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། མི་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང ངོ་།།ཚོར་བ་དང་། རང་བཞིན་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མི་འདོད་པ་ལས་གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ལ་རེག་པས་ཉལ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་བྱའོ། ། གནས་མ་རྙེད་ན་གོས་ཀྱིས་ལུས་སོ་སོར་དཀྲིས་ལ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྣང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལའམ དེ་ལའམ་ཐབས་གང་གིས་སམ།དེས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྩལ་ཏེ་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་དག་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ།

如果猎人等人为寻求庇护而带着野兽等逃入寺院时，应当保护它们。若死亡则应将其施予他们。
如果借债后死亡，应当分配，以财物等偿还债务。
病人临终时对看护者说：'我死后，我的衣物等一切都是你的'，则可以接受。若说是他人或僧团的，则不可接受。
乘船时应当告知钵盂等物，若施主说'我施舍，你拿着'，如果掉落则不必赔偿。若未说而掉落则应赔偿。
如果在寺院内拾到衣物等，若有人来说'圣者，我丢失了这样这样的东西，如果你拾到了请还给我'，虽然拾到了，但应当问'有什么证据'。
如果能说出证据，应当当面归还。若无人来认领，不可自己使用，应当供养僧团。
不可以诬陷他人而夺取他人财物。
不可让他人认同不与取。也不可鼓励。
病人不可以盗心取用施予之物。也不可通过他人取用。
即使是一件物品，不与取也有多种形式，因此即使危及生命也不可不与而取。
如同保护自己的财物一样也要保护他人的财物，因为不与取会被同修们远离，也会堕入地狱。
因此，对于不与取，应当在一切时处以一切方式防护，时时保持正知。
这是沙弥学处经中第二条不与取学处。
所谓断除不净行，即不可接受将自身器官插入女人的大小便道及口道而触碰。
同样也不可对男人、黄门、人类、畜生道众生等如此行为。
在感受、本性退失的状态及不愿意的情况下，若行不净行也不应接受。
不可与在家人、比丘、其他沙弥身体相触而同睡，应当分开。
若无处所，可以用衣物各自包裹身体后同床而睡。
不可与外道和在家人连续三夜同宿。白天也不可以。
不可故意出精。梦中则无过失。
不可用任何对象、任何方式、任何手段握持器官而努力出精。
见到女人后若生贪欲心，应当修习不净观。不可对女人挑起淫欲。

།འཁྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྟན་ པར་མི་བྱའོ།།འཁྲིག་པའི་གཏམ་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པར་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་ བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱའོ།།བུད་མེད་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ལ་ལྷུང་བ་ཉེ་བར་བྱུང་ཤིག་ཅེས་འོ་དོད་འབོད་པར་བྱེད་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ཀྱང་གནས་པ་མེད་ན་མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་གདོན་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་ བར་བྱའོ།།གཅིག་པུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་དུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བུད་མེད་རྣམས་མཐོང་ན་ལོའི་ཚད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ ཤེས་ནས་མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ།།བུད་མེད་གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེར་ཡང་གཅིག་པུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །སྣོད་མེད་ན་ཕ་མ་དག་དང་ལྷན་ ཅིག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་དེ་དག་འུ་བུ་ཅག་ལྷན་ཅིག་བཟའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བདག་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ན་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་གལ་ཏེ་མདུན་དུ་བུད་མེད་སླུ་ ཞིང་།བུད་མེད་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། བུད་མེད་སྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཏམ་མི་བྱའོ། །གང་དུ་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱེད་པ་དེས་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་གཅེར་བུ་ཡོད་པ་དེར་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་བལྟ་བར་ཡང་ མི་བྱའོ།།རང་གོས་མེད་པས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་འཁྲིག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །གཞན་ལ་འཁྲིག་པའི་ཕྱིར་རིན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གར་དང་། གླུ་དང་རོལ་ མོ་དང་།གོས་རྣམས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཉན་པས་རོ་མྱང་བར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལས་དྲིལ་ཕྱིས་དང་། ཁྲུས་དང་། བསྐུ་མཉེ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ེ་མ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདིས་ལྷ་ཉིད་དམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་སྙེམ་དུ་སྨོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དགོད་པ་དང་རྩབ་ཧྲལ་དང་རྩེད་མོ་མི་བྱའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་དགའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་གཞོན་ནུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི ཆོས་བསྟེན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའིརྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ནད་པ་འདི་སྐད་དུ་གང་བདག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཅིང་བ་དག་ལ་བུད་མེད་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་དེ་ལྟ་ན་བདག་འཚོ་ཞེས་སྨྲ་ན་རྐྱེན་དེས་ མི་འཚོ་ན་ཡང་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།།ནད་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་ཐག་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།

不应讲述交媾的原因。不应谈论交媾。不应与女人独处至日落。不应反复注视女人。如果有人在某处行不净行为，不应前往。不应在那里停留，也不应观看。
不应触摸女人。若有人落水呼救，周围无人时，应以母亲、女儿、姐妹想而去救。应以无贪著心为女人说法。
不应单独为女人说法。不应与女人同宿一室。不应同坐一座。不应同行一路。若有男子在场则无过。见到女人时，应了知其年龄，以母亲、女儿、姐妹想。
不应允许女人进入住处。若为医疗等善事则无过。即便如此也不应独处。不应与女人同食。若无器皿，可与父母在僻静处同食。
或者若他们说'我们一起吃吧'，应自己在僻静处食用。若女人以不当不理之事相邀，不应过分停留。不应观看女人在前方诱惑、耍弄诡计之事。
行路时不应与女人相触而行。不应谈论女人。不应在女人沐浴处沐浴。不应停留观看裸体女人。
即使自己无衣也不应在女人面前停留。不应观看女人的肢体。不应让女人执着于交媾。不应为交媾给予他人钱财。
不应贪享女人的舞蹈、歌声、音乐、衣服、装饰品的声音。不应接受女人的擦拭、沐浴、按摩。
不应以为'我持戒、修行、苦行的梵行，将成为天人或其他任何'而生慢心修梵行。不应与女人一起嬉笑、戏闹、游戏。
不应观看并喜欢、欢喜行不净行者。对于精力充沛而行不净行、亲近淫欲法的年轻人，也应如前所说方式舍弃。
若病人说：'我若与女人行不净行、亲近淫欲法，有人带女人来，如此我能活命'，即便因此因缘不能活命，也决不应允许。病人不应行不净行。应远离观看行不净行者。

།ཇི་ལྟར་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བས་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བ་དང་། དམྱལ་བར་ ལྟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ།།དགེ་ཚུལ་གྱེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྦབ་པའི་གཞི་གསུམ་པའོ།། །།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མེད་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་མཐོང་ངོ་།།ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་གིས་ཐོས་པ་མི་སྨྲ་བའོ། །སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པས་རྙེད་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་རྙེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ་བདག་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ།།ཁྱིམ་འདི་གང་གིས་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་བདག་མཐོང་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་རམ་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བརྗོད་ པར་མི་བྱའོ།།བདག་གི་ལུས་སམ་ངག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དེ་ལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་སམ་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ ངག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅུང་ཟད་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའམ།གཞན་གྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་འཕགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་འདྲི་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་ཆེ་བཞི་ བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་དམ་ཚིག་ལ་བཀོད་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མི་སྨྲ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་ བྱའོ།།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ཚིག་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ཁོ་ན་དྲིས་པ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་གསད་པར་བྱ་བ་བྲོས་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ་གསོད་པར་བྱེད་ པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་བྲོས་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་ན།དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་གལ་ཏེ་འཕགས་པས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་རྗོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་རེ་ཞིག་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་རེ་ཞིག་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

就像要完全远离遍布的火焰一样，也应当完全远离女人。因为诸如此类的非梵行有多种形式，所以应当以一切方便守护不行非梵行，即使危及生命也是如此。因为行非梵行者将被同修梵行者们所舍弃，也将堕入地狱。这是沙弥学处经中关于断除非梵行的第三学处。
所谓断除妄语，是指对于没有的殊胜人法不妄称为有，例如：不应说'我见到诸天等'，'诸天等也见到我'，'我听到诸天等的声音'，'诸天等也听到我的声音'等。同样，也不应妄称自己证得禅定、无量、无色、果位、神通、无想等无漏法。
不应说'杂色座具等是阿罗汉所得，我也得到这些，而他人则没有'。'我已证得阿罗汉果，但从殊胜境界退失了'。'这个家庭是离贪者所有，我也是如此'。'阿罗汉见到我后令我成熟'等这些话。
不应为了自己或财物而故意说妄语。若自己身口造作些许恶业，当上师等问'你是否做了这样这样的事'时，应如实回答。若亲属朋友等或他人身口造作些许恶业，王宫眷属或其他眷属的长官问'这位圣者做了什么'时，应如此回答：'如果对此完全无害，我会详细说明，否则不会'。
如果说'不会造作'，在立誓后应如实详说。如果不说，即使危及生命也不应说。即使为了开玩笑也不应故意妄语。
对于师长、亲教师和同修梵行者所问之语，虽然不应转向其他话题，但也不应虚伪，而应只说所问之事。若见到将被杀者逃走，杀手问'你是否见到这样的逃亡者'时，应转向其他话题。如果这样做后，他说'请圣者说实话'，则应说'暂且看见指甲'，'暂且看见虚空'等。

།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཕགས་པས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ རྗོད་ཅིག་།གཞན་དྲིས་པ་ན་གཞན་ལུང་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་གནོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ཅུང ཟད་སྨྲ་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་ བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ནི་དོར་བར་བྱའོ།།ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་ནི་རིགས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་དང་། མགར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། ། ཕྲ་མ་མི་བྱའོ། །ནད་པས་བརྫུན་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་འདི་རྣམས་ནད་པས་ཀྱང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པའོ།། །།འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་ པའི་ཆང་ཐ་ན་རྩཝའི་མཆོག་མས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱེད་པའོ།།འབྲུའི་ཆང་ནི་ཟས་ཀྱི་བཏུང་བའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྡོང་བུའི་བཏུང་བའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ན་འབྲས་བུའི་བཏུང་བའོ། །མྱོས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཀོ་ཊ་བ་ཡང་ངོ་། ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་ལ་མྱོས་པར་འགྱུར་བར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མྱོས་པར་འགྱུར་བར་འདུ་ཤེས་པར་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཚིགས་མ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བསྐོལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། །དེ་ཡང་གལ ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་རོ་དང་དྲི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གཞན་ལ་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཁུ་བ་མི་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་དུ་ཡང་མི་གཞུག་གོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གི་རིན་མི་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་དུ་ཡང་མི་གཞུག་གོ། ནད་པས་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆབ་ལྟ་བུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། བཤང་བའི་བུམ་པ་དང་། གཅི་བའི་བུམ པ་དང་།ཆང་གི་བུམ་པའོ།

即便如此，圣者也应当说该说的话。如果有人问：'当别人问时，为何要说别人的授记？'应当向四方观望后如是说：'胜义中未见众生。'为了全面守护免受损害，应当在不同场合随机应变。
如果亲教师和和尚略有言说，应当说契合佛法的话语。因为不应舍弃如来、阿罗汉、亲教师、和尚、僧众、僧众上座、国王及其眷属的言教。应当远离性情多变的亲教师和和尚。
不应说粗暴语。不应说人的过失。不应说'某某人是这个种姓'，同样也不应说陶师、铁匠等种姓。不应挑拨离间。病人不应说妄语。不应让他人相信妄语为真实，也不应生起欢喜心。
像这样的种种妄语有多种形式，因此即使遇到生命危险也不应故意说妄语。应当以一切方便守护不说任何形式的妄语。因为说妄语会导致梵行者远离，也会导致堕入地狱。
这四条学处是本性罪过，因此即使遇到生命危险，病人也不应违犯这些学处。以上是沙弥学处经中第四条不妄语学处。
所谓断除谷酒和酿酒令人醉乱之液，是指不饮用谷酒和酿酒，乃至连草尖上的露珠也不应饮用。谷酒是指食物性的饮品。酿酒是指花和茎制成的饮品。令人醉乱的是果实性的饮品。不应食用令人醉乱的果实，包括可答婆果。
对于令人醉乱的饮品，无论是认为会令人醉乱，还是怀疑，或者认为不会令人醉乱的饮品认为会令人醉乱，都不应饮用。不应食用酒糟。煮过的令人醉乱的饮品无过失，但这也必须是已失去令人醉乱的味道和气味，仅具有令人醉乱饮品的颜色才无过失。
不应给予他人谷酒和酿酒之液，也不应让他人给予。不应支付谷酒和酿酒的价钱，也不应让他人支付。病人不应饮用谷酒和酿酒等令人醉乱的饮品，因为这也是遮罪。应当饮用如煮沸的汁液和水一类的饮品。
瓶器有三种：大便瓶、小便瓶和酒瓶。

།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་གི་བུམ་པ་ཡང་ངོ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩཝའི་མཆོག་མས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་བཏུང་ངོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་གཞུག་གོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་ སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་འཐུངས་པ་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྤོང་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པའོ།། །།གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་ཡང་མི་བྱ་བའོ། །མཆོད་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་འདོན་པར བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་རང་བཞིན་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན་དབེན་པར་ཞུགས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གར་མཁན་ལ་སོགས་པ་གར་བྱོད་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་གར་བྱེད་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་དེར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོང་བ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། རྩེད་མོ་མི་བྱའོ། །ཆུ་ལ་རྩེད་མོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པའོ།། །།ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་སིལ་མ་དག་བདག་གི་ལུས་ལ་མི་འདོགས་པ་དང་། རང་ལ་དྲིའི་ཆུས་ཁྲུས་མི་བྱེད་པ་དང་། དགའ་བའི་ཕྱིར་གདུ་བུ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱན་མི་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ཉུག་པ ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་།ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུག་པར་མི་བྱེད་བའོ། །ཆོས་གོས་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡིན་ན་དྲི་ང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་དེ་ཉིད་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཕྲེང་བ་དང་།སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་ཞིམ་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ཉུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་གྱིས་དྲི་ཆུ་དང་ཁྲུས་བྱེད་ན་བཀྲུ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ ཏོག་རྙེད་པར་གྱུར་ན་བསྣམ་པར་བྱ་སྟེ།།སློབ་དཔོན་དང་། །མཁན་པོ་དང་། །དགེ་སློང་དང་། །འཇིག་རྟེན་པའི་མདུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཕག་དག་གིས་རྐང་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་ ཁྲུད་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ལ་དྲི་ཞིམ་པོས་འབྱུག་པར་བྱེད་ན་དེའི་མདུན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དག་ལ་རྗེས་སུ་བྱུག་པར་བྱའོ།

如同前面所说应当完全舍弃的两个瓶子一样，酒瓶也是如此。世尊也说道：'诸比丘，对于称我为师者，不应饮用令人醉乱之物，乃至连草尖上的露珠也不应饮用。'不应让人持有谷物酿造的酒和调制的酒等令人醉乱的饮品。
由于这类令人醉乱的饮品有多种，因此应当以一切方便门来防护谷物酿造的酒和调制的酒。因为饮用谷物酿造的酒和调制的酒会被梵行者们舍弃，也会堕入地狱。
这是沙弥学处经中第五条'断除饮用谷物酿造的酒和调制的酒'的学处。
所谓断除歌舞音乐声，即不得跳舞、唱歌、奏乐，也不得令他人为之。为供养赞颂佛世尊，以及诵三续仪轨时用音声诵念则无过失。
如果不熟悉音声的调子，应当到寂静处学习。不应观看舞者等人跳舞。不应停留在有人跳舞唱歌的地方。不应向上攀爬、跳跃、奔跑和游戏。不应体验水中游戏。
这是沙弥学处经中第六条'断除歌舞音乐'的学处。
所谓断除持花鬘、涂香、装饰和染色，即不在自身佩戴花鬘和零散的花朵，不用香水沐浴，不为悦意而用手镯、臂环、项链等装饰自身，不用香料涂抹自身等，也不用香料涂抹身体。
不应用香薰法衣。如果有异味，为了去除臭味则可以用香薰法衣。应当用花鬘、涂香、装饰和染色等香料供养佛世尊。
如果虔诚的居士用香水沐浴，应当接受以增长其福德。如果得到青莲花等花朵可以拿着，但不应在亲教师、和尚、比丘和世俗人面前拿着。因为一切香气都与眼根相顺。
除了用砖块擦洗脚以外，不应全身沐浴。如果虔诚者用香料涂抹手脚，不应在其面前擦掉。应当涂抹如来像、声闻像和佛塔。

།གལ་ཏེ་དེཁྱོད་འདི་ལྟར་ལོངས་ སྤྱོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚིག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ།།ནད་པ་ལ་སྨན་པའི་ཚིག་གིས་དྲི་ཞིམ་པོ་འབྱུག་པ་དང་། དྲིའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་ན་ནད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་ དོག་འཆང་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་བདུན་པའོ།། །།མལ་མཐོན་པོ་དང་། མལ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མལ་མཐོན་པོ་ནི་གང་ཞིག་།སྟན་ལ་འདུག་པའི་རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པ་ཡིན་ལ། མལ་ཆེན་པོ་ནི་དངུལ་དང་གསེར་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཉལ་བ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དངུལ་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་མཐོན་པོ་བཀྲ་བའམ་ཉེ་བར་ བཀྲ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།མ་གསོལ་བར་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བཀྲ་བ་དང་ཉེ་བར་བཀྲ་བའི་སྟན་ལ་ཐུན་མོང་གི་གནས་སྐབས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་བར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེར་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་སྟན་བསྟབས་པར་གྱུར་ན།དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུག་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཡོགས་མ་མེད་པར་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་ པར་མི་བྱའོ།།ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། ཀོ་ལྤགས་དང་བརྟགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཉལ་བར་ཡང་མི་བྱ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྟན་མེད་ན་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གཅི་བའི་ ཁང་པའམ།བཤང་བའི་ཁང་པའམ། ཁྱིམ་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་དོར་བར་མི་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །མཛེ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདིའི་གནས་ ཁང་བྱའོ།།ནད་པའམ་རྒན་པོ་དག་གིས་ནི་ཁྱོགས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའི། ཐུན་མོང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་མལ་མཐོན་པོ་དང་མལ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་ གཞི་བརྒྱད་པའོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ཤར་ནས་རང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དུས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །ནང་པར་ལངས་ནས་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དུས་ལས ཡོལ་བ་ན་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞིང་།ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཙང་ཤུ་དག་རས་ཀྱིས་བཙགས་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱས་ནས། དུས་ མ་ཡིན་པར་བཏུང་བར་བྱའོ།།སྐོམ་པར་གྱུར་ན་བུ་རམ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆུ་ཡོངསསུ་བཙགས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཉ་དང་ཤ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་གཞི་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རོ་ ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པར་མི་བྱའོ།།ཤན་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཉོས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤ་རྗེན་པ་མི་ཟའོ།

如果说'请你这样享用'，那么就应当依据近事男的话语而享用。对于病人，若依医嘱涂抹香料和用香水沐浴，病人无过。沙弥学处经中，远离佩戴花鬘、涂香、装饰品和彩色衣物，此为第七学处。
关于远离高床大床，高床是指坐在座位上时脚不触地的床，大床是指用银、金、珍珠等制成的床，不应在其上躺卧和坐。对于用银、金、宝石、珍珠等制成的狮子座，可以怀着无常想坐上去听法，这是为了供养正法。可以坐在装饰或略有装饰的高座上听法。未经请求不应说法。不应在日常场合坐在装饰或略有装饰的座位上。
如果信众在家中邀请作客，那里摆设了用银、金等制成的座位，应当怀着无常想坐上去，这也是为了向信众布施佛法并受用。不应在没有垫子的情况下使用僧团或个人的卧具和座位等。不应坐在皮革制成或与皮革相关的座位上，也不应躺卧。在居士家中若无座位而坐下则无过。
不应在寺院内穿木制鞋。不应在小便房、大便房或居所内脱鞋。未经允许不应坐在座位上。麻风病人也不应使用，应当远离僧团的床、卧具和座位等。应当在寺院外为其建造住处。
病人或老人可以乘坐轿子，但在一般情况下不应乘坐象、马、车等交通工具。沙弥学处经中，远离高床大床，此为第八学处。
关于远离非时食，即不应在非时进食。从天亮前的青光出现到正午这段时间为时，除此之外为非时。清晨起床后应洗脸。过时不应食用叶子和水果等，也不应食用任何不清净的食物。
可以在非时饮用葡萄等不会醉人的饮品，但要用布过滤使其清净。口渴时可以饮用加入糖或蜂蜜的过滤水。对于贤者允许的鱼肉，若具备三种清净则可食用。不应贪著美味等。应从屠夫处由信众购买后食用。不应食用生肉。

།ནད་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བར་མི་ བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགུ་པའོ།། །།གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་མི་རུང་བ་ཡིན་གྱི། ལེན་པ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གསེར་དང་ དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་གྱི་ཆེད་དུ་འབུལ་བར་བྱེད་ན།དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ངའི་ཆོས་གོས་དང་བཟའ་བ་ཉོས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིས་བདག་གིས་ཆོས་གོས་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བའམ། སྦྱིན་བདག་ སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་། ཕག་དང་། བུད་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལོག་པར་འཚོ་བས་རྙེད་པ་ བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ།།ཚུལ་འཆོས་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པའོ།། །།ཁྱིམ་པའི་ རྟགས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་གོས་གྱོན་པ་དེ་ལྟར་གོས་གྱོན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་།ཉིན་པར་ཕྱི་རོལ་ནས་གོས་དཀར་པོ་དང་། ཁ་ཚར་རིང་པོ་ཅན་གྱོན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚོན་རྩི་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་འཆང་དུ་རུང་སྟེ། ཚོན་རྩི་གསུམ་ནི་ངུར་སྨྲིག་དང་། ནི་ལི་ ཀ་དང་།དམར་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་མི་རུང་སྟེ། མཚལ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། བཙོད་དང་། གུར་གུམ་དང་། མཐིང་ཤིང་དང་། ལི་ཁྲི་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བགོ་ བར་མི་བྱའོ།།ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བའི་གདུགས་ཤེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །སྟེའུའི་སོ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་གཅད་པར་བྱའོ། །དགོན་པར་གནས་པས་ནི་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གཞག་ཕྱེ་པར་མི་བྱའོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དེ་ལས་དམན་པའོ། །གྲི་གུ་དང་ཆན་པས་སྐྲ་བྲེག་པར་ མི་བྱའོ།།བྱིན་པ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། རྐེད་པ་དང་། སྨིན་མ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པའི་རྗེས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཚོགས་པ་མེད་ན་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་སྐྲ་བྲེགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱང་ནུལ་བྱའོ། །རྔའི་རྣམ་ པ་ལྟ་བུའམ་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ།།མིག་ལ་དུད་པ་བྱུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ན་བ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མེ་ལོང་ལ་གདོང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁུར་ལྕི་བ་མི་བསྐུར་ཞིང་། ཕྲག་པ་དང་། རྐེད་པ་དང་། མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཁུར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཕྱོགས་སུ་རྩ་བར་ཞྭ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྨད་ཤམ་ཐབས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་ཞིང་། སྟོད་དུ་ཀུན་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱང་ངོ་། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མར་མདུད་པ་བཅིངས་ལ་ལས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས ཅད་དུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

病人在非时食用食物是无过失的。病人即是体力衰竭到极点的人。不应饮用掺杂其他物质的水等。这是沙弥学处经中非时食戒第九学处。
不受持金银学处是指不应据为己有黄金和白银，但可以接受。如果有人供养金银等作为供养，应对其说：'请用此买衣物和食物给我。'或者以'我要用此买衣物和食物等'这样的心态接受，或者令施主欢喜而接受。
不应接受大象、马、牛、狗、猪、女人、男人、男童、女童、男仆、女仆、工人、佣人等供养。不应以邪命获取财物。不应虚伪、谄媚、巧言、以利求利、以得求得。这是沙弥学处经中不受持金银戒第十学处。
舍弃在家相学处是指不应像在家人那样穿衣，白天不应在外穿白色和长缘的衣服。可以染用三种颜色而受持，三种颜色是赤褐色、蓝色和红色。八种大染料是不允许的，大染料是朱砂、茜草、郁金香、番红花、靛青、紫胶、红木、蓝靛。不应穿着全蓝色的法衣。
不应持有彩色装饰的伞。应如凿子齿般剪指甲。住在寺院者不应留长超过两指的头发，住在城边者应更短。不应用剃刀和剪刀剃发。不应剃腿毛、腋毛、腰毛和眉毛。剃发后应沐浴。如果没有大众，应洗五肢。在剃发处应打扫并清洁。
应做鼓形或矛尖形的坛场。不应在眼上涂香。如果眼睛有病则无过失。不应照镜子看脸。为了生起厌离心则无过失。不应担负重物，不应用肩膀、腰部和头部挑担。在水边应戴帽子。下裙应圆整地穿着，上衣法衣也是如此。做事时应系紧法衣边缘后工作。一切时中都不应行持在家相。这是沙弥学处经中舍弃在家相学处终。

། །།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཉེ་བར་ ལྡང་བར་བྱའོ།།ཇེ་དང་པོར་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ཁང་པར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་བརྫེས་ལ་སེ་གོལ་བྱས་ནས་འཆག་པའི་ཁང་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བྱས་ནས་མཆན་ཁུང་དུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཤང་བའི་ལམ་དང་པོར་ ས་འཇམ་པོའམ་བོང་བས་ཕྱི་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ས་ཕུང་གསུམ་པོ་དག་གིས་བཤང་བའི་ལམ་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ས་ཕུང་བདུན་སོ་སོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ས་ཕུང་བདུན་པོ་དག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པ་དག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་ཕུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱའོ། །ས་བླངས་ནས་སེན་མོའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱའོ། །ས་བླངས་ནས་ལག་ངར་དག་པར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ནི་ས་ཕུང་གཅིག་གིས་དག་པར་བྱའོ། །བྱིན་པ་དག་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་བྱའོ།།དེ་དག་དང་ཉེ་བར་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁ་དོན་དང་བཙོ་བླག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་དལ་བུས་འོངས་ནས། དལ་བུ་དལ་བུས་སྒོ་གཏན་ཕྱེ་སྟེ། གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་ མ་བརྗེད་པར་བྱའོ།།རུང་བའི་ཆུའི་ལག་པ་དག་མཁྲིག་མའི་བར་དུ་བཀྲུ་བའམ་ཕྱི་བ་བྱའི། རྡུལ་ལམ་སས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་ཏེ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་སོ་ཤིང་དོར་བར་བྱའོ། །སོ་ཤིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་སོར་བརྒྱད་པའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་དག་ལས་བར་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་དོར་བར་བྱའི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་ཕྲ་བ་དག་གིས་དང་ཡུན་རིང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཀས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འབྲུད་པ་ལ དལ་བུས་ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ།།ཆུས་བཀྲུ་བའམ་རྡུལ་ལམ། སོ་ལ་བྲུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། མཆོད་རྟེན་ནམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོའི་མདུན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཆོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་གནས་སུ་མ་ཡིན་ནོ།།འཆག་ས་དང་ཉེ་བར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱའོ། །ཁ་གདོང་བཀྲུས་ནས་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ན་མཁན་པོས་གདོང་བཀྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བར་བྱས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱག་བྱས་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྒུལ་ལ་མཉམ་མམ་དྲི་བ་དང་།ཀུན་ཏུ་དྲི་བར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་དོན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་བགྱིད་ཅེས་ཞུ་བར་ བྱའོ།།བརྩམ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང་། ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། ཡན་ ལག་ལྔས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་དག་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་ལའང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །གཉིས་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཆུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཀུན་ ཏུ་ཞུས་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་གུས་པར་བྱའོ།

关于正确受持出家相之事，现在将依次宣说。应当向亲教师和阿阇黎起立。
首先应当前往大小便处，换上法衣，打响指后进入经行处。
大小便后，腋下夹着水瓶，用左手先以柔软的土或石块擦拭大便处。
然后用三堆土清洁大便处后出来，在适当处分别放置七堆土。
然后用其他七堆土清洁左手。
然后用这些土堆清洁双手。
取土除去指甲垢。
取土清洗前臂。
用一堆土清洗水瓶。
应洗小腿和脚。
应在僻静处大小便。
不应在那里谈论各种话题，也不应久留。
也不应在那里诵经和烹煮等。
从那里慢慢回来，慢慢打开门闩，进入住处，不要忘记关门。
应用清净水洗手或擦拭至腕部，不应用尘土。
拿着水瓶去僻静处弃掉嚼杖。
嚼杖有三种：大、中、小。大者长十二指，小者长八指，中者介于二者之间。
应使用这些中任一种弃掉，不应用太粗糙和细小的，也不应用太久。
将其劈成两半，互相摩擦后慢慢刮舌。
应用水洗或用尘土，或在牙上摩擦。
不应在如来、佛塔、阿阇黎或亲教师前弃掉嚼杖。
不应在上座比丘前弃掉。
不应在受用处弃掉。
虽然不应在经行处附近，但应在僻静处。
洗脸后应立即顶礼世尊。
如果要礼拜亲教师，亲教师洗脸和弃掉嚼杖后，应说'请原谅'并顶礼，恭敬地询问是否安好及一切事宜。
应禀白：'亲教师请听，我要打扫、清洁、擦拭、读诵、背诵和一切行持。'
应询问所有将要开始的事。
请示后应对如来做曼荼罗供养、打扫、清洁、擦拭、赞颂、绕佛，并以五体投地礼敬比丘们。
不应向破戒者五体投地礼拜。
也不应向有内财者礼拜。
不应与这两种人同坐一座。
之后日出时应检查水。
请示亲教师后应恭敬地在前行走。

།མ་ཞུས་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བཏུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། བཤང་གཅི་དག་བྱའོ། །མ་ཞུས་པར་ནི་ཐ་ན་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་གཞུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །མཁན་པོ་གནས་པ་མེད་ན་གནས་ ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གནས་པར་མ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་འགྲོགས་བཤེས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུ་བར་བྱའོ། །མ་ཞུས་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ནང་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ གང་དུའང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱོགས་སུ་མི་བལྟ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བའམ། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་མཆོད་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མར་སྒྲོ་གུ་བཅིངས་ནས་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ། རྐང་པ་དག་བཀྲུས་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ལ། གྲལ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བྲིམ་པར་བྱ་བ་འབྲིམ་དུ་མི་གཞུག་གོ། །བྱིན་ཅིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཁོ་ནར་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད་ན་དེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ ལ་བསྟབས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཁམ་དང་བཅས་པས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁམ་ཆུང་བའམ། ཆེ་བ་གཞུག་པར་མི་བྱ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་ཟས་མི་བཟའ། སྐོག་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་སྨན་པས་ལུང་ཕོག་ན་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ཇི་སྲིད་དུ་དྲི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཆིལ་ལྷམ་བགོས་ནས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆུས་སླེབ་ཚད་བོར་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཆེད དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་ཀྱི་ཆང་པ་གཞག་པར་བྱའོ།།སྣོད་དམ་ཚོགས་པ་མེད་ན་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུ་རྣམས་སམ། འགྲོགས་བཤེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་ནི་མི་ བྱའོ།།ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆུ་དང་། ལྕེ་བཞར་དང་། སོ་ཤིང་དག་གིས་ཁ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་ཞུ་བར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཀློག་པ་དང་། ཁ་དོན་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་སྤྱད་པར་ཞུའོ་ཞེས་ཞུས་ནས་ ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།ཟན་ཟོས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་བརྡ་བྱས་ནས་མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྩིག་པའམ། ཀ་བའམ་ཁང་པའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་བཟུང་ནས་ཡ་གད་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛེགས་པ་དང་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་།ཉིན་པར་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་བོ་དག་གི་ཐད་དུ་མ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ།

未经请示不得在寺院内向佛塔礼拜、饮水、丢弃牙刷、大小便。未经请示连穿针引线这样的小事也不能做。
如果和尚不在，应向住持请示。如果住持不在，应向亲教师请示。如果亲教师不在，应向同修道友请示。不得未经请示而住下。不得无处所而游荡。不得与破戒者、有内眷者一起同行。
行走时应具足正念正知，目视一轭之地，不东张西望，保持安详的威仪，不谈论杂事，应谈论佛法或保持圣者的沉默。
如果在节日时进入僧团中，应系好袈裟的边缘，洗净双手，洗净双脚，恭敬地进入僧团中，按照次第就座，具足正念正知受用。不得大声吩咐分发食物。不应说'给我、给我'，而应说'请分发'。
受用乞食不是为了骄慢，不是为了装饰，不是为了打扮，而是为了维持这个色身，为了摄受梵行，应以这样的心态受用。
如果得到美味的食物饮品等，应供养和尚和师长。他们也应知量。不得口含食物说话。不得含过大或过小的食物。不得食用未被邀请的食物。不得食用葱蒜。病人若得到医生允许则可食用。
只要还有气味未散，就应住在僻静处。不得穿着鞋进入僧团中。应知食量。对于被乌鸦啄过的食物，应舍弃被啄过的部分后食用。不得故意留下食物残渣。
如果没有器皿或僧众，可与父母亲属或道友、持戒的沙弥一起在僻静处用餐。不得与破戒者一起用餐。
应用清水、舌刮和牙刷清洁口腔。然后以五体投地的方式向和尚礼拜并请示：'和尚尊重，请允许我读诵经典、背诵和修行。'请示后应读诵经典等。
用餐后应立即为施主回向功德。应发出声响后再吐痰等。不得对着僧团的墙壁、柱子、房屋或其他相关处所。
应抓住下裙的两端和中间上下楼梯，可以白天小憩。对于师长和和尚应生起如父母般的观想。

།དེ་དག་ལ་ཡང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟེན་ བཀུར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་བུ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་མ་དང་ཕ་དང་ནད་པ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །སློབ་ དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མུན་ཁུང་དུ་ཕྱག་མི་བྱ།ནད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། གོས་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། ཁ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ཁང་ པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན།བྱ་བ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཕྱག་བྱེད་པར་འདོད་པས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཕྱག་དག་བྱའོ། །ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ ཅེས་ཟེར་ན་མི་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་སྟན་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྱིད་པ་ནས་བཟུང་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་སྐྲ་བྲེགས་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་དང་ མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་བྲེགས་པར་གྱུར་ན་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱའོ། །གསར་བུ་དང་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གལ་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷ་གཞན་གྱི་རྟེན་མཐོང་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན པར་བྱའོ།།ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གནས་པ་ན་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། ངེས་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་དག་དང་ རྐང་པ་དག་བཀྲུས་ནས་ཆོས་གོས་རྣམས་སྦྲུགས་ལ་མཆིལ་ལྷམ་དག་ཕྱིས་ཏེ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།དེ་གླལ་བར་གྱུར་ན་ལག་པའམ་གཞན་གོས་ཀྱིས་ཁ་དགབ་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ མཐོང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ལ་འགོམ་པར་བྱའོ།།འཐབ་པར་བྱེད་པའམ། འཐབ་ཏུ་གཞུག་པའམ། བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ཆོ་ལོ་བྱེད་པ་དེར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དཔང་པོ་བྱེད་པ་དེར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གཉའ་བོ་ མི་བྱའོ།།ཆོས་ཟོང་དུ་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ལས་བྱའི་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དག་གིས་སོ། །རྒོད་པ་མེད་པ་དང་ རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མེད་པར་བྱའོ།།གནས་བརྟན་རྣམས་དང་བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །མུ་ཅོར་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་ བསྡམ་པར་བྱའོ།།གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། དགའ་བའི་གཏམ་དང་། ཀྱེ་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང་། འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

对他们也应以洗足等方式恭敬承事。他们也应对其生起如子般的想法。对他们也应如对导师般恭敬承事。即使是极为破戒者，也应承事和尚、阿阇黎、父母和病人。
不应在黑暗处向和尚、阿阇黎等人顶礼，不应向病人顶礼，不应向穿单衣者顶礼，不应向在家中者顶礼，不应向正在用餐者顶礼，不应向口中含食者顶礼，不应向在厕所上方者顶礼，不应向心散乱做其他事者顶礼。
自己处于这种状态时也不应顶礼。想要顶礼时应说'请允许'。如果对方保持沉默则可以顶礼。如果说'不要'则不应顶礼。见到和尚、阿阇黎和梵行道友时应立即起座。
顶礼有两种：抓膝顶礼和五体投地。如果自己剃发时，应向和尚、阿阇黎等人和世尊五体投地顶礼。当和尚、阿阇黎等人剃发时，应五体投地顶礼。如果新学比丘和在家人顶礼时，应说'阿罗迦耶'。
不应向在家人顶礼，不应向其他神祇顶礼。在路上见到其他神祇的像时，应诵如来偈颂。从井等处取水时，应诵布施相关偈颂。
在树下、神殿等处住时，应诵三归依。三归依即是：礼敬三宝、回向功德和发愿。
洗净手脚后，抖动法衣，擦拭鞋子，以寂静威仪进入寺院。如果打哈欠，应以手或衣遮口。
见到佛塔或如来像的影子时，应诵寺院偈颂后跨越。不应打斗、教唆打斗或观看打斗。不应赌博。不应坐在玩耍处。不应坐在仲裁处。不应做担保。
不应以法谋利。应以功德心做事，而非为酬劳。从僧团或个人处获得信施后，不应懈怠度日，而应诵经持咒。应无嬉笑和散乱。
对长老、中年和新学比丘应恭敬有礼。不应说无义语和散乱语。应具惭愧并守护诸根。
应说温和语、悦意语、'请来此处，来得好'等语，应无皱眉，应面带微笑。

།དུས་སུ་མཁན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཀུན་ཏུ་དྲི་བ་ནི་བདག་ ཀློག་པ་དང་།ཁ་ཏོན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་བགྱིད་ཅིང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་དྲིས་ནས་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་ཞིང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་བོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དུས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའི་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཉལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ དམན་པའི་གོས་བགོ་བར་མི་བྱའོ།།ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའམ། མགོ་ལྷག་པར་གཡོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའམ། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་མི་གཞག་པའམ། ཀུན་ནས་གཡོགས་པར་མི་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོའམ་གནས་པ་ རྣམས་སམ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཅག་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱ། ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་མ་ཡིན། སྟན་ཆེས་མཐོ་བར་འདུག་པ་ལ་སྟན་ཆེས་དམའ་བར་འདུག་པས་མ་ཡིན། མགོ་ཞྭ་ཅན་ དང་།ཅོད་པན་ཅན་ལ་མ་ཡིན། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ཁྱོགས་ན་འདུག་པའམ། མཆིལ་ལྷམ་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་གཉིས་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ས་དང་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱི་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁར་སིལ་སྒྲ་དང་ ལྡན་པ་བཅང་བར་བྱའོ།།རྒན་པོ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་ནམ། བཙུན་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བར་མ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་གིས་སོ། །གསར་བུ་ལ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་ཀུན་ ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།གཞན་དག་ལ་སློབ་དབོན་དང་མཁན་པོ་དག་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དབྱར་རྣམས་ལས་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་དབྱར་ཉེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་ཇི་སྲིད་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགག་དབྱེའི་ བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ།།ཕྱི་མ་ནི་ཇི་སྲིད་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་བླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབྱར་ཉེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོའམ། སློབ་དབོན་ནམ། དགེ་སློང་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུས་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དབྱར ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ།བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་རལ་བ་དང་། འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ནད་གཡོག་ བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་།སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་ཁས་བླང་བར་བགྱི་སྟེ། བདག་དབྱར་འདི་ནས་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ།

应当适时向亲教师请问，说：'亲教师请垂念，我请问：我当读诵经典，修习行持，于夜晚初更和后更不睡眠而精进修持。'请问后也应当读诵经典等，于夜晚初更和后更不睡眠而精进修持。
应当适时而行，不应非时而行。应当善巧于坐卧。应当观察坐卧。不应穿着极好或极差的衣服。
不应过分执著或过分遮盖头部，不应将脚搭在脚上，不应全身遮盖，不应在如来、亲教师、和尚、住持或比丘前如是而坐。在他们面前也不应跷二郎腿。
不应对坐着的人站着说法，不应对躺着的人坐着说法，不应对坐在高座的人坐在低座说法，不应对戴帽子和头冠的人说法，不应对骑象、骑马、乘车、乘轿和穿鞋的人说法。
应当持有两个钵盂，即泥制和铁制。为了使人知晓和驱赶狗，应当持有带铃声的锡杖。
对长老应当以'上座'或'尊者'相称，对中等者以'上座'相称，对新学者以'具寿'相称。对亲教师、和尚和上座不应以'具寿'相称。
不应以亲教师和和尚的名字称呼他人。应当于前安居或后安居中结夏安居。前安居从夏月最后一月初一至秋月中月十五日解夏期间不应破安居。
后安居从秋月第一月初一至秋月最后一月十五日期间不应破安居。如是应当结夏安居：在和尚、亲教师或其他比丘前蹲踞，合掌说此言：'和尚请垂念，今日僧团安居中月已至，我沙弥名某某，安居中月已至。'
我沙弥名某某于此界内处所，为修缮破损和倒塌的住所，由施主某某、执事某某、看病人某某和所依城镇某某，结三月安居。我在此安居，此是我的安居处所。如是说三遍。此是方便。善哉。

། དབྱར་ཉེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་སློང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་པུས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས སུ་གསོལ།བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བགྱི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་ མཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།བདག་དབྱར་འདི་ནས་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་འདི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་མོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བ་ན་ཞག་བདུན་ནས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་དབྱར་འདྲལ་ བར་མི་བྱའོ།།སྲོག་གི་བར་ཆད་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། བསོད་སྙོམས་ཆད་པར་གྱུར་ན་དབྱར་རལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགག་ དབྱེའི་ཉིན་མོ་དགག་དབྱེ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུས་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པས་རྩཝ་དྲུར་བ་ལ་བཟུང་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་པས་དེང་དེ་སྲིད་ཚུན་ཆད་མཁན་པོའི མདུན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།གང་གི་ཚེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཅུང་ཟད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁན་ པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དུས་འདིའི་ནང་དུ་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་ མ་མཆིས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས།ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དེ་འདི་ཉིད་དུ་མཐོལ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འཆགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨད་དོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཉེས་ བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་སྤངས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ། སླན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་ དོ་།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །བཤགས་ནས་སླར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།

在受持安居后，如果要去其他任何地方，为了法义可以开许七日。在亲教师或阿阇黎或其他任何比丘前顶礼后，蹲踞而坐，应如是说：
'大德请听！我某某沙弥，在此界内处所受持前安居三月，我某某沙弥因法务之事，开许七日往返界外，我从此安居，此是我安居处所。'如是三说。
'善哉！'开许后前往时，应在七日内返回，如是两次不应破安居。若有生命危险、梵行障碍、乞食断绝时，破安居无过。
如是后安居受持、受持开许等，应如理而说。然后在自恣日行自恣。
如是行自恣：在亲教师或阿阇黎或其他任何人前蹲踞而坐，手持茅草，合掌应如是说：
'大德请听！今日是僧众十五日自恣，我某某沙弥也是十五日自恣。我某某沙弥为圆满戒蕴，因僧众未集，今暂于亲教师前开许自恣。何时得遇僧众集会时，当与僧众一同自恣。'如是三说。
'善哉！'若有少许恶业，应在亲教师或阿阇黎或其他任何比丘前蹲踞而坐，合掌各别发露忏悔：
'大德请听！我某某沙弥于此期间，由身语所生无量恶作堕罪，我某某沙弥今于此处发露显示无量恶作堕罪。忏悔！极为呵责！不覆藏！发露忏悔已，我某某沙弥若能断除无量恶作堕罪，我当安住于乐；若不发露忏悔则不能。'
'见罪否？''见。''后不复作否？''不复作。''善护持否？''后不复作。'如是三说。
'善哉！'忏悔后不再造作，如是忏悔则我当安住于乐。忏悔后亦应行布萨。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་ གཞན་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཤགས་ཏེ།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ལ་གུས་ པར་བྱའོ།།ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ལས་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་དང་། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་མཐོ་བ་དང་། ལེགས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པས་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྲགས་དང་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་ དང་།།ཕ་རོལ་དུ་ནི་མཐོ་རིས་དག་།བདེ་བ་གསུམ་པོ་དོན་གཉེར་བས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམསབསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། གནས་རྣམས་འདི་དག་མཐོང་བ་ཡིས། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ། །འཕགས་པའི་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཞི་བ་ འཐོབ།།ཅེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩཝའམ་རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་ཡང་མ་ཡིན། །མཁས་རྣམས་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མི་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །རྒྱ་སྤོས་དང་ནི་ཙནྡན་ཉིད། །དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བཅས། །དྲི་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་མ་དག་པས། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་དབྱུང་བ་དང་། ཤིང་བཞིན་དུ་གཤགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བཙོས་པ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་བཞིན་བཙིར་བ་དང་། གཏུན་གྱིས་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལྕེ་གཅོད་པ་དང་། ཟངས་བསྐོལ་བ་འཐུང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ལ་འཛེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་ཅན་གྱི་ཁྱིས ཟ་བ་དང་།རལ་གྱི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལ་འཛེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དུ་མས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྲེག་པ་དང་། འཚེ་བ་དང་།རྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཏེ། ལྷའི་ཕོ་ཉའི་མདོ་དང་། སྟོབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་ རྣམས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་།སྐོམ་པ་དང་། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་ བཞི་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྫོགས་ སོ།། །།དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་བྱས་པ་ལས་།བསོད་ནམས་བྱུང་བ་གང་བསགས་པས། །སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག། །།མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀ་ལྱྙ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་རྫོགས་སོ།

如是应行，向和尚或阿阇黎或其他任何比丘顶礼后，在其面前蹲坐，合掌说此言：'和尚请听！僧众十四日或十五日布萨，我沙弥名某某，为圆满戒蕴，已加持忏悔堕罪，清净诸遮难法而来。'如是二遍三遍。
此为方便。善哉。一切时中应恭敬学处。由于清净圆满守护戒律，得获利养及生天等胜处，以及清净梵行，自身功德名闻。
世尊亦说：'名闻与利养，以及生天界，为求三种乐，应当持净戒。'
又说：'见此诸处所，智者依戒律，得证圣者见，世间得寂静。'
花香不逆风，栴檀沉香同，智者香不逆，善士遍诸方。
栴檀与沉香，夏季青莲花，彼等诸香中，戒香最无上。
由不清净戒，有大地狱苦：如挖出眼睛，如木被劈开，如果实被煮，如甘蔗被榨，如臼中磨粉，断手足与舌，饮沸铜汁水，食燃铁丸火，渡过灰河水，攀登铁刺山，投入铁锅中，利齿狗啖食，攀登剑叶林等。
以如是等种种方式，于诸地狱中焚烧、伤害、殴打等苦，应观天使经及善巧力经。
饿鬼亦有饥渴损害诸苦，旁生有互相吞食怖畏等苦。戒律不清净有如是过患及其他过患。
如比丘具四法即成非比丘，如是沙弥亦成非沙弥。是故纵遇命难亦应清净护戒。
沙弥学处经中正受出家相品终。
由集沙弥等，所有学处基，所集诸福德，愿众具善缘。
持经阿阇黎嘎亚那弥札造《沙弥学处经》终。

། །། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་ཛ་ན་དང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧེ་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་པའོ།

由克什米尔堪布城市无比的班智达摩诃札那和释迦比丘尊胜童子翻译、校对并审定。后由克什米尔班智达巴热黑塔和译师释迦比丘尊胜童子修订并校对。


